Category: архитектура

Category was added automatically. Read all entries about "архитектура".

ИПХС

Догмат ИПХС о "царствовании последнего всемирного антихриста" в нынешнее время

в настоящее время, в царство последняго всемирнаго антихриста, мы православныя христиане, укрываемся в одном российском прежде бывшем православном патриархате

Материалы по собору 7421г. (1913г. по нов.ст.)на Корнило-федоровцев
ИПХС

Корнило-федоровский раскол у ипхс (продолжение)

ИПХС

Корнило-федоровский раскол у ипхс. (начало)

С 1895г по 1900 г. (по гр.л-и.) преимущим старшим был Роман Логинов. По его успению преимущим старшим был избран Корнилий Петрович Пятаков, а его первым помощником ответственным за проповедническую деятельность стал Александр Васильевич Рябинин (в иночестве инок Арсений). Стараниями Александра Васильевича в г. Данилове Ярославской губ. было создано духовное училище, при котором была собрана богатейшая библиотека. В 1910 г. (по гр.л-и.) церковный собор за некоторые прегрешения отстранил Корнилия Петровича Пятакова от руководства Церковью. Вместо него преимущим старшим был избран Александр Васильевич Рябинин, который и нес это служение до своего упокоения в 1937г(по гр.л-и.). В г.Данилове в 1910г. (по гр.л-и.) благодетели христиан построили мельницу, амбары и открыли лавку, средства от которых шли на содержание многочисленной общины христан и духовного училища. Это вызвало ропот среди части христиан, которые заподозрили Александра Васильевича в занятии мирскими, торговыми делами. Во главе противников Александра Васильевича встал Корнилий Петрович Пятаков (бывший преимущий) и Федор Михайлов старший Вичугского округа. Раскольники стала проводить самостоятельные церковные соборы. В адрес Александра Васильевича посыпались обвинения в превышении власти, попытке диктата, забвении принципа соборности церкви. В 1913 г. (по гр.л-и.) почти одновременно состоялись соборы сторонников Александра Васильевича Рябинина и Федора Михайлова. Соборы предали друг друга анафеме. Большинство христианских наставников поддержали Александра Васильевича. В течение года между сторонниками Александра Васильевича Рябинина и Федора Михайлова продолжались ожесточенные споры, неоднократные попытки добиться примирения сторон к реальному результату не приводили. В 1913-1916 гг. (по гр.л-и.) в спорах участвовал проф. Казанской Духовной Академии М. Н. Василевский, к которому за разрешением сложных вопросов обращались противники Александра Васильевича Рябинина, Давыд Васильевич и Федор Михайлович. 13 августа 1914 г. (по гр.л-и.) Александр Васильевич был арестован властями в Ярославле, как беглый каторжник, и отправлен отбывать наказание в Александровский тюремный замок г. Иркутска. После революции, 22 апреля 1918 г. (по гр.л-и.) Александр Васильевич Рябинин был освобожден из заключения, вернулся в г. Данилов и вновь возглавил Церковь.
В настоящее время от корнило-федоровцев осталось несколько семей в Ярославской и Ивановской областях. В странствии у них находится всего одна бабушка, которая по состоянию здоровья сама уже крестить не может.



Давыд Васильевич и Федор Михайлович. Фотография. 1918 г.

Живущие о Христе всегда ненавидимы. В.В.Климин. Казань 1916г. (60-64 стр.)

•Расков Д. Е. Собственность в восприятии староверов-странников: спор о паровой мельнице в начале XX века.

Собор 7421г.

Кабанов А.Е. Как поссорились Александр Васильевич и Федор Михайлович (старообрядцы-странники в начале ХХ века).

Беседа в с. Сопелках 7421 г. Марта

Collapse )

Collapse )

Collapse )

Старообрядческие гектографированные издания Библиотеки Российской академии наук / авт.-сост. Н.Ю. Бубнов. – СПб: БАН, 2012. – 460 с.

продолжение
ИПХС

О спорах вокруг времени празднования Пасхи, Никейский Собор.

Collapse )
"Правила первых четырех Вселенских Соборов." арх. Петр (Л’Юилье). C 53 по 64 стр.

В соответствии с повесткой дня Собор должен был также решить сложнейшую проблему, связанную с несогласием относительно даты празднования Пасхи109. Первый спор относительно Пасхи сотрясал Церковь еще во II в.: асийские общины праздновали Пасху 14 нисана, вне зависимости от дня недели, на который приходилась эта дата, тогда как остальные Церкви совершали празднование в воскресенье110. Хотя конфликт принимал исключительно острые формы, он был урегулирован относительно быстро. Церкви, следовавшие практике празднования Пасхи 14 нисана вне зависимости от дня недели, подчинились общему обыкновению. Осталось лишь незначительное количество непреклонных. «Квартодецимане» (τεσσαρεσκαιδεκατιται, четыредесятидневники), как их называют, составили незначительные общины несогласных, которые принимались в кафолическую Церковь через миропомазание после отречения от своих заблуждений111. В ходе споров, вызванных особенным обычаем асийцев, никто не обвинял последних в «жидовствовании», так как никто не ставил под сомнение способ, которым иудеи вычисляли дату своего праздника Песах; именно на этом способе основывались и при ежегодном установлении даты христианского торжества. Однако ориентация на иудейский способ вычисления не могла вскоре не вызвать проблемы. После восстания во главе с Симоном Бар-Кохба, подавленного около 135 г., иудаизм, по существу, утратил связь с Палестиной. Хотя в Библии и сказано, когда должна праздноваться Пасха, в ней ничего не говорится о весеннем равноденствии, но ввиду того что требовались приношения начатков жатвы, празднование до равноденствия было бы невозможным (см.: Исх. 12, 1 3; Лев. 23, 9–14; Чис. 27, 1б)112. Этот критерий, однако, утратил точное значение после потери определенного географического центра, и в связи с этим возникает неопределенность. В конце II – начале III в. иудеи создают новую систему установления даты Пасхи, которая совершенно не учитывает весеннего равноденствия, так что, по крайней мере, в одном случае из трех празднование приходилось на время до равноденствия113. Многие христиане были этим обеспокоены: зачем, задавались они вопросом, праздновать воспоминание Страстей и Воскресения на основании расчета, отличного от принятого во времена Исуса Христа? Кроме того, при новой иудейской системе, если рассматривать ее с точки зрения последовательности периодов от равноденствия до равноденствия, возникала двоякого рода неправильность: либо Пасха праздновалась дважды в течение одного года, то есть от одного весеннего равноденствия до другого, либо от равноденствия до равноденствия она вообще не совершалась. В целом, христиане придавали большое значение связи Пасхи с весенним равноденствием ради воспоминания Страстей, последовательность которых в свою очередь связана с «шестодневом» Творения114.

Кроме того, по мере того как все большим становился разрыв между Церковью и синагогой, большинству христиан казалось все более неверным зависеть от иудеев в деле определения даты Пасхи. Эта мысль лежит в основе многих сочинений III в. по этому вопросу, появившихся как на Востоке, так и на Западе115. Так, Анатолий, александрийский ученый, ставший епископом Лаодикии Сирийской, применил для установления даты Пасхи девятнадцатилетний цикл, выведенный в 432 г. до Р. X. афинским астрономом Метоном116. Этот цикл был позднее воспринят всем христианским миром. Согласно такому способу исчисления, дата Пасхи должна была всегда приходиться на время после весеннего равноденствия.

В IV в. иудеи изменили свой способ вычисления Пасхи, так что все возможные даты праздника стали приходиться на март, что значительно усиливало вероятность совершения Пасхи до весеннего равноденствия117. Однако, тогда как большинство Церквей давно уже прекратили следование пасхальным вычислениям иудеев, меньшинство, довольно многочисленное в Антиохийской области, продолжало придерживаться именно этой практики. Сторонники такого подхода приписывали апостолам следующее высказывание: «Вы не вычисляйте, но когда братья ваши в обрезании творят свою Пасху, совершайте и вашу... и даже если они ошибаются, не беспокойтесь»118.

Помимо этого важного расхождения существовали и другие, менее важные различия в определении даты Пасхи между Римом и Александрией119. В 314 г. Арльский Собор предложил епископу Рима указывать всем Церквам ежегодную дату празднования Пасхи120. Император Константин был обеспокоен не только раздорами по поводу Божественности Логоса, но и разделениями в связи с празднованием Пасхи. Согласно историку Созомену, он даже направил в Александрию для изучения этих двух проблем своего советника по церковным делам епископа Кордовского Осию121.

Итак, этот вопрос был поставлен перед отцами, собравшимися в Никее. Подлинных деяний Собора не сохранилось. Если и велся протокол заседаний, то записи эти были утрачены. Единственные документы, определенно исходящие от Собора, это Символ веры , 20 правил, список участников Собора, который, без сомнения, не полон, и соборное послание к Александрийской Церкви122. Документ относительно празднования Пасхи, помещенный Иоанном Схоластиком в приложении к его «Синагоге», отождествляемый некоторыми с «постановлением» Собора, на которое ссылаются отцы Антиохийского Собора, не является, как полагают, подделкой; он представляет собой редакторскую обработку неизвестного происхождения, скомпилированную на основании подлинных до-шедших до нас документов123. Поэтому в нем содержится не больше интересующих нас сведений, чем в последних.

Далее следует текст:

«Святой Никейский Собор о святой Пасхе: Так было исполнено решенное всеми собравшимися на святой Собор во времена благочестивого и великого императора Константина, который не только созвал всех упомянутых епископов ради установления мира в народе нашем, но и, сам присутствуя на их собрании, исследовал вместе с ними, что будет к пользе кафолической Церкви. Итак, рассмотрев дело касательно необходимости согласно (συμφώνως) праздновать Пасху всей Церковью поднебесной, было найдено, что три части света поступают согласно с римлянами и александрийцами и противится лишь одна область Востока. Решено было по всяческом исследовании и обсуждении, дабы братия на Востоке поступали как римляне, александрийцы и все остальные, дабы все единогласно в один день воссылали молитвы в святой день Пасхи. И подписали восточные, которые ранее не были согласны с другими»124.

Существовало ли в действительности «постановление» в виде письменного документа, текст которого утрачен? На этот вопрос трудно дать категорический ответ. Если такое постановление действительно было, то трудно себе представить, как мог быть утрачен документ, имеющий столь важное значение, тогда как 20 соборных правил сохранились до нашего времени. Правда, Антиохийский Собор упоминает об «определении святого и великого Собора, в Никее бывшего... о святом празднике спасительной Пасхи» (τον ορον της άγιας και μεγάλης συνόδου της εν Νίκαια συγκροτηθείσης... περί της άγιας εορτής του σωτηριώδους Πάσχα)125. Кроме того, св. Афанасий в своем De synodis ссылается на неизвестный из других источников текст, начинавшийся словами Ἐδοξε τα ύποτεταγμένα126.

Эти свидетельства следует принять во внимание ввиду источников, из которых они почерпнуты, и самой их древности. Антиохийский Собор, издавший правило о праздновании Пасхи, не следует смешивать с synodus in encaeniis [собором «на обновление"], который происходил в этом городе в 341 г.; упомянутый Собор имел место двенадцатью годами ранее, так что хронологически он весьма близок к Никейскому127. Однако термин ορός может иметь значение «решения», «принятых мер» и вовсе не обязательно означает письменное постановление. Что же касается ссылки в De synodis, написанном в 359 г., то она является слишком «закрытой», чтобы из нее можно было заключить, что она действительно относится к предполагаемому определению. В одном месте «Панариона» св. Епифания устанавливается различение между разными решениями, принятыми отцами Никейского Собора:

«Во время Собора они издали ряд церковных правил; кроме того, одновременно они предписали (ώρισαν) по поводу Пасхи единство и согласие относительно святого и весьма угодного Богу дня»128.

Похоже, что, как и в деле мелетианского раскола, об установлении единой даты Пасхи не было издано постановления в подлинном смысле слова. Тем не менее, исходя из некоторых свидетельств, представляется возможным установить, что именно было определено по этому вопросу. В послании Собора Александрийской Церкви говорится:

«Все наши братья на Востоке, которые до сих пор не были согласны с римлянами, с вами и со всеми, кто с самого начала поступал, подобно вам, отныне будут праздновать Пасху в тот же день, что и вы»129.

Окружное послание императора Константина Церквам относительно Никейского Собора касается, разумеется, и вопроса о праздновании Пасхи; в нем упоминается и принятое решение130: «Христианская Пасха должна праздноваться всеми в один и тот же день, и не следует идти за иудеями в установлении ее даты. Это унизительно, и к тому же бывает, что у них выпадает по две Пасхи в году, а мы видели, что это означает. В соответствии с этим Церкви должны придерживаться обычая, которому следуют город Рим, Африка, Италия, Египет, Испания, Галлия, Британия, Ливия, Греция, Асия, Понт, Киликия».

Однако св. Афанасий называл Киликию в качестве одной из областей, где существовало обыкновение праздновать Пасху согласно вычислению иудеев131. В действительности, здесь сосуществовали обе практики, как и в других местах, о чем свидетельствует Сократ132. В правиле 1 Антиохийского Собора упоминается о Никейском определении, однако не указывается его содержание; оно также предусматривает серьезные меры – отлучение от Церкви для мирян, извержение из сана для священнослужителей – в отношении нарушителей постановления, возбраняющего праздновать Пасху «с иудеями». «Апостольские постановления», составленные во второй половине IV в., показывают, как переработан был текст «Дидаскалии» и приведен в соответствие с Никейскими постановлениями. Там говорится следующее:

«Вы же, братия, празднуйте дни Пасхи со всяким тщанием, после равноденствия, дабы не творить дважды в один год воспоминание Страстей. В году лишь единожды воспоминайте Того, Кто пострадал лишь единожды, и не ищите более совершать ваше торжество с иудеями»133.

Правила Святых Апостолов, находящиеся в конце «Апостольских постановлений», происходят из той же среды в северной Сирии. В правиле 7 сказано: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, будет праздновать святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия, с иудеями, то да будет извержен из священного чина»134. Св. Епифаний, опровергая позицию секты авдиан относительно празднования Пасхи, напоминает три принципа, которыми православные должны руководствоваться при установлении даты праздника: полнолуние, равноденствие, воскресный день135.

Таким образом, основные положения постановления I Вселенского Собора о Пасхе могут быть восстановлены в таком виде: 1) этот праздник должен совершаться всеми Церквами в одно и то же воскресенье; 2) следует исходить из полнолуния, следующего после весеннего равноденствия; 3) вследствие этого те восточные Церкви, которые основывались на тогдашнем иудейском способе вычисления Пасхи, должны отказаться от этого обычая. С другой стороны, Собор не входил в подробности самого метода определения Пасхи и, таким образом, не настаивал на употреблении девятнадцатилетнего цикла. Как совершенно справедливо отмечает профессор Д. П. Огицкий, «детальная и исчерпывающая регламентация техники пасхалических вычислений (вплоть до решения проблем, вызывающихся неточностью юлианского календаря), не входила в компетенцию Собора»136.

Тем не менее постепенно утвердилось представление о том, что александрийский девятнадцатилетний цикл предписан отцами Никейского Собора. По-видимому, такого мнения держался уже св. Амвросий137. Убеждение это окончательно утвердилось с начала VI в. Дионисий Малый безапелляционно утверждает, что упомянутый цикл был установлен никейскими отцами nоn tarn peritia saeculari quam Sancti Spiritus illustratione [не столько светским познанием, сколько просвещением Святого Духа]138. В VII в. автор Chronicon Paschale утверждал, что этот цикл, который он именует «изумительным и приснопамятным», принят был I Вселенским Собором под действием Божественного вдохновения (θεοπνεύστως)139. Влияние Дионисия на Западе привело к тому, что девятнадцатилетний цикл стал там применяться повсеместно. В правление Карла Великого он был воспринят всем латинским христианским миром. С тех пор в отношении сроков празднования Пасхи между латинским Западом и византийским Востоком царило полное согласие. Такое положение сохранялось до 1582 г., когда в Римско-католической Церкви введен был григорианский календарь.

Запрет совершать Пасху «с иудеями» (μετά των Ιουδαίων) в древних канонических текстах означал, что не следовало праздновать Пасху согласно иудейским вычислениям, однако, в противоположность тому убеждению, которое установилось уже позднее, это вовсе не исключало случайного совпадения дат. Это со всей очевидностью следует из того факта, что на протяжении IV в. иудейская и христианская Пасхи неоднократно совпадали140. Св. Афанасий, упоминая о тех, которые в определении Пасхи следовали иудейским расчетам и кого вследствие этого именовали «протопасхитами», не говорит, что они совершали праздник в один день с иудеями, но в те же сроки141. В Средние века, когда совпадение между иудейской Пасхой и христианской Пасхой стало невозможным по причине отставания юлианского календаря, получило распространение мнение, что такое совпадение воспрещено церковной властью; эта мысль основана на буквальном, но ошибочном понимании выражения μετά των ᾿Ιουδαίων [с иудеями]. Так, Зонара, комментируя 7 правило Святых Апостолов, говорит относительно иудеев: «Надо, чтобы вначале был их непраздничный праздник (άνέορτον έορτήν), а затем уже шла наша Пасха»142. Матфей Властарь, подводя итог тем знаниям и мнениям, которые имелись в его время по вопросу о Пасхе, указывает в числе норм, которые надлежало соблюдать в установлении даты Пасхи, несовпадение ее с Пасхой иудейской143.

Решения Никейского Собора, согласно которым протопасхиты должны были отказаться от своего обычая, натолкнулись при их исполнении на серьезное сопротивление. Наиболее древним свидетельством этому является 1 правило Антиохийского Собора. Феодорит Кирский пишет об одном отшельнике по имени Авраам:

«По простоте своей он вначале праздновал Пасху до срока, по-видимому, не зная, что постановили отцы в Никее, и стремясь придерживаться древнего обычая. Правда, и многие другие в то время находились в подобном неведении»144.

Однако для некоторых речь шла о сознательном неприятии никейских решений; так обстояло дело с авдианами. Они доходили до того, что обвиняли официальную Церковь в изменении пасхальных вычислений в угоду императору Константину, что было, надо сказать, совершенно неосновательно145. Однако иудейское вычисление времени Пасхи, несомненно, представлялось привлекательным для христианских общин, в особенности в Восточном диоцезе, когда по александрийской пасхалии выходила поздняя Пасха, то есть на месяц позже равноденствия. Возникало недоумение. Так обстояло дело в 387 г., когда христианская Пасха приходилась на 25 апреля, тогда как иудейская Пасха праздновалась 20 марта. Св. Иоанн Златоуст, который тогда был пресвитером в Антиохии, произнес проповедь Εις τους τα πρώτα νηστεύοντας [Против прежде постящихся], в которой он говорил о никейском определении и, становясь на чисто дисциплинарную точку зрения, указывал: «Даже если Церковь и ошибается, точность в соблюдении времени не столь важна, как преступление разделения и такого раскола»146. По поводу поздней Пасхи этого года произнесена была еще одна интересная проповедь. Автор, неизвестный представитель Восточной Церкви, старается обосновать справедливость учета времени равноденствия при определении времени празднования Пасхи. Он следующим образом подытоживает правила, которым надлежит следовать при установлении даты Пасхи:

«Главное, по существу, состоит в наблюдении за тем, чтобы 14 день луны не предшествовал весеннему полнолунию, чтобы воскресенье, назначенное быть днем Воскресения, было независимо от 14 числа, ибо это 14 весьма затрудняет дело не умеющим считать. Следует, чтобы 14 приходилось на неделю, предшествующую дню, который должен быть днем Воскресения. Если оно падает на один из седмичных дней, решение очень простое; если же, напротив, оно приходится на воскресенье, то надлежит иметь особое тщание, ибо не ищущие иногда совершают ошибку, полагая, будто это не 14 день луны, а 15. Именно так сейчас и происходит»147.

Этот текст показывает нам, как именно на Востоке православные понимали и применяли на деле постановление Никейского Собора.

Со временем практика протопасхитов сошла на нет. Помимо прочего, этому способствовало и гражданское законодательство: согласно закону от 21 марта 413 г., всякий, праздновавший Пасху в иное время, нежели Кафолическая Церковь, подвергался ссылке. Эта мера подтверждалась другим законом от 8 июня 423 г.148

https://azbyka.ru/otechnik/Petr_lyuile/pravila-per...tyreh-vselenskih-soborov/1_2_5
ИПХС

ДУТЧАК Е.Е. СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ ТАЕЖНЫЕ МОНАСТЫРИ

СТАРООБРЯДЧЕСКИЕ ТАЕЖНЫЕ МОНАСТЫРИ: УСЛОВИЯ СОХРАНЕНИЯ И ВОСПРОИЗВОДСТВА СОЦИОКУЛЬТУРНОЙ ТРАДИЦИИ (вторая половина XIX – начало XXI в.) Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук. Томск - 2008. Работа выполнена в ГОУ ВПО «Томский государственный университет» на кафедре отечественной истории.

http://sun.tsu.ru/mminfo/000240125/000240125.pdf
ИПХС

Препятствия к выходу из мира

А 13-е (15-е) правило Гангрского собора подвергает анафеме тех, которые имеют детей, и под предлогом подвижничества покидают их и не учат их богопочтению и прочим добродетелям, хотя даже и доставляют им потребное для (их) жизни, как будто они высоко ценят благочестие и подвижничество и будто им нельзя получить спасение в мире Ибо великий Павел говорит: аще кто о своих, паче же о присных не промышляет, веры отверглся есть и неверного горший есть (1 Тимоф. 5, 8), и, давая, заповедь о вдовицах, прибавляет: аще чада воспитала есть (6, 10), и старицам заповедует, чтобы учили молодых быть мужелюбивыми и чадолюбивыми, - и в другом месте повелевает отцам воспитывать чад своих в наказании и учении Господни (Ефес. 6, 4). А что особенно ужасно, так это то,что, между тем как звери своих детей питают и охраняют и подвергаются за них опасности смерти, люди и в этом превосходят свирепость зверей. [По толкованию Зонары на 15-е правило соб. Гангрского.] Но тому, кто уже постригся, не позволяется ради попечения о детях оставлять монастырь и жить с живущими в мире; ибо Бог, Отец сирот и Судия вдов, попечется и о них [Из Вальсамона.].

А 14-е (16-е пр. того же собора) подвергает анафеме и тех детей, которые под предлогом подвижничества не оказывают почтения к своим родителям и не хотят питать их в старости, - оставят ли без призрения верных (родителей) или даже неверных. Впрочем, благочестие, говорит (правило), во всяком случае должно быть соблюдаемо предпочтительно, в том т.е. случае, когда неверные родители покушаются привлекать детей к своему нечестию.
Матфей Правильник буква L гл.15.

Collapse )

Брак расторгается и в том случае, когда одна половина, избирая лучшую жизнь, решится на подвиг воздержания, ведущий к лучшему пути. Ибо повелеваем, что тогда муж и жена, стремящиеся к лучшему, имеют право расторгать сожительство и разлучаться, при некотором малом утешении, которое остается оставленному лицу: ибо ту прибыль, которую, по соглашению, в случае смерти одного из супругов, получает другой, должно иметь лицу оставленному другим, ибо лицо оставившее, по отношению к оставленному сожителю, как бы умирает, избрав один путь жизни вместо другого.

Пострижение, хотя бы то было и против воли одного из супругов, бывает твердо; и мы утверждаем, что расторжение брака происходит по благодати (Божией), и оставленное лицо может вступить во второе супружество. Впрочем, жене рукоположенного во епископа не дано сие право, и посему рукоположение его должно быть с согласия ее, и таким образом без отказа должно последовать и ее пострижение [По силе правила 48-го VI Всел. Соб.].

Брак расторгается и в том случае, когда муж или жена будут взяты в плен, и в продолжение пяти лет неизвестно будет, живы ли они.

А если кто-либо осмелится расторгнуть брак кроме определенных нами причин, то повелеваем, говорит, если они имеют нисходящих наследников от этого или от другого брака, имущество их отдавать оным, самих их ввергать на все время их жизни в монастырь и часть их имущества отдавать монастырю; если же нет у них нисходящих, а есть наследники по линии восходящей, то третью часть их имущества получать им, если они не сочувствовали расторжению брака; если же нет у них ни восходящих, ни нисходящих, то повелеваем все имущество отдавать в те монастыри, в которые они ввергнуты. Но и тех, которые составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять сойтись друг с другом, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право и освобождаем от вышесказанных наказаний и дозволяем владеть своими имуществами. А при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лицо, наказаниям быть в силе относительно нежелающего лица, а повелеваем, чтобы это было по усмотрению боголюбезнейших епископов.

А если брак будет расторгнут по соизволению обеих половин или по любви к целомудрию, то повелеваем, чтобы каждая половина немедленно приступала к монашеской жизни для сохранения своей невинности. А если кто из них вступит в брак или впадет в блуд, то все имущество того получат дети, а если детей не имеет, то его получит казна.
Матфей Правильник буква G гл.13.
ИПХС

О знаменовании с еретиком

...Есть такое изречение: аще едут во единой колеснице армянин и християнин и внезапу ударит гром и молния и оба ознаменуются. Не подлежит наказанию, а с намерением и на вольном и открытом месте запрещается...

Из письма о.Варлаама.

PS Апостольские правила 10пр. Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен.

Зонара. Отлучаемые, конечно, за грехи отлучаются. Посему никто не должен иметь общения с ними. Ибо общение показывало бы презрение к отлучившему, или лучше обвинение, будто неправильно отлучил. Итак если кто с лишенным общения, т. е. с отлученным, будет вместе молиться, хотя бы не в церкви, а в доме; то и он подвергнется отлучению. Тоже говорит и 9 правило карфагенскаго собора.
Аристен. Молящийся с лишенным общения подлежит такому же осуждению. Молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они.
Вальсамон. Выражение лишение общения значит - отлучение. Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно. Но разговаривать с отлученным не воспрещается. Читай и 9 правило карфагенскаго собора.
Славянская кормчая. Моляйся со отлученным, сам такожде да отлучен будет.
Толкование. Аще кто молится с еретики в церкви, или в дому со отлученными от церкве, сам такожде да отлучен будет.
ИПХС

О данях властям насаждающим нечестие

Впрочем, когда ты слышишь: отдавай кесарево кесарю, разумей под этим только то, что нисколько не вредит благочестию; все противное благочестию не есть уже дань кесарю, но дань и оброк диаволу.
(Твор. Св. Иоанна Злат. Том 7. Толков. на Евангелие от Матфея. Бес. 70.)

Темже и Павел глаголет, отдадите убо всем долги, емуже дань, дань, емуже урок, урок, ему же страх; страх. Ты же егда слышиши, отдадите кесарева, кесару, она глаголати его разумей точию, яже ничтоже благочестие повреждающа, яко аще что таково будет, нектому кесарева, но дияволия дани суть сицевая.
(Кн. Преп. Никона черныя горы. Сл. 17. Лист 134 и об. Златоуст.)

Ибо не может быть общения, друг, у гонимых с негонимыми, и не только негонимыми, но и платящими подать гонителям из управляемым ими монастырей, если только не будет признано, что есть общение свету ко тме, но это невозможно, как открыло священное слово (2 Кор. 6, 14).
(Твор. Преп. Феодора Студита. Том 2. Час. 2. Письмо 143)

Григорий ветхаго Рима епископ, Льва кесаря, и последующих ему прокля собором, и дань, яже из Италии на кесарство даяшеся, запрети, и с франками примирение сотвори… Тожде и инии грецы пишут, сице Феофан: Егда о ереси иконоборной Львовой Григорий папа римский уведа: возбрани из Рима даяти ему дани, и послание к нему написа, научая его: яко кесарю не подобает ничто о вере уставляти: и ни единых новостей на разорение древняго учения православнаго начинати».
(Летопись Барония, лето Господне 726)